文明的逻辑读后感800字左右(文明的逻辑书籍有哪些书)

本文节选自《文明的逻辑》电子版：

会将质疑宗教的观念付诸实践、转变成放弃宗教的行动;在生存风险的挑战被解除、未来不确定性被规避之后，才能实现不从属于迷信的选择。当然，在本书中，包括这里对未来的展望，是基于对宗教的“功能主义”解读。也就是说，我们的视角集中在信教的风险分摊与资源互助效果上，不谈及宗教的精神价值以及终极关怀意义(死后是上天党还是下地狱的问题)。昌然宗教对精神世界的作用不是本书关注的内容，但是熏无疑问，宗教在不时信众的精种世界、增加精神安全，尤其是帮助教徒坦然面对无法回避的死亡等问题上，功不可没;)在人类文明化历程中，实教提供的“道德化神”(moralizinggods)对于建立规则秩序、道德秩序的作用，更是不可蔡代。只是，我们也可以反过来看宗教在过去的成功，借此理解过去成功背后的天键推动力以及当下友生的宗教式微之因。首先，如果我们将宗教定义为“组织化的迷信”(organizedreligion，organizedsuperstition)，以此区别于一般迷信(第六章)，那么正如我们在第三章所说，在宗教出现之前和之后，迷信实际上也提供了很多神(雷公、天王、太阳神、雨神、土地公、妈祖等)，帮助人类社会建立秩序、树立伦理道德(就如在中国引入佛教之前，并没有组织化、定期礼拜的宗教，但那些五花八门神的迷信也促成了社会秩序的形成，包括国家组织的建立)。所以，组织化的宗教并非社会秩序、伦理道德的必要条件，甚至暴力威慨也足以建立秩序(尽管那样做的成本太高)。更何况，宗教对社会秩序的这种贡献可能不足以激励个体信教。其次，组织化的宗教帮助丰富了个体的精神世界、提升了个体的精神安全，但参加大规模社会化的宗教未必是实现精神价值的最优方式。如第六章谈到，组织化宗教提供的“俱乐部产品”

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包括风险分挫、资源互助和跨期信用，因此清规戒律必须严密苛刻，清晰识别俱/部边界，加网宙丰小下多、范围越广，其俱乐部价值就越大，跨期信用网络也越广泛。比如，温州基督教育人去非洲、洲、南美做生意，只要当地有基督教信众圈子，他们就可以依靠当地教友的信任、支持，将温州海业网扩大到那里。从物质利益角度看，这就是“俱乐部越大越好”的含义。可是，全作的精神援助与归属角度看，全天训扣的刘州信徒可以从非洲、欧洲信众社群中得到归属感与精神慰藉，但吸引人的精神网络可能更应该是基于坦诚交往与深度互信，基于包容理解，而非淮冰冰的清规式和。换言之，个体在寻求导入与心理支持时，可能需要的不是众多一面之交，而是几个深交坝友。一个最有代表性的例子就是近年出现的“世俗”宗教组织，比如“有周日聚堂”(SundayAssembly)于2013生1月在伦敦成立，其立意就是为那些已邓恨出组只化宗教但又希望得到传统宗教提供的社群归属感的人，提供一种替代性“精神家园”，通过周日的聚会，会员在不受清规戒律和上帝信仰的约束下，也可获得同样的精神归属。到2019年底，“周日聚堂”在英国、美国等不同国家建立了48个分会堂。按照宗教学者琳达.伍德坟德(LindaWoodhead)的说法，“一股新力量在据弃全球普遍性宗教，代之以适宜自己的新宗教…新创之神是你自己的神，而非他人蔡你人。也就是说，在个体据奔伟统组织化宗教后，个性化的神才利于重塑他们的精神家园，伍德赫德称此转型为“精神革命(Spiritualrevolutiom)。不过，人还为时尚时就像“周日聚堂”在起初几年热过之后，目前只剩一些余热。但是，这至少代表一种新方向。在现代金融和现代政府到来之前，组织化宗教之所以持久不衰，在世界各地成功不

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断，不只是因为给信众提供了精神世界里的“俱乐部产品”，更是由于在生存风险、信和任网络的物质世界里提供了看得见、摸得着的实在好处。对此，19世纪传教士李提摩太说得精准:“中国人也许没看到过天于基督教真理的书面证据，但遇难时得到的帮助，会明确无误地向他们证实宗教的宗旨是什么。”伍德幸德说，“不管是过去，还是将来，如果宗教的好处对信众的主观说服力十分充足一一让你感到上帝的确在帮你成事一一那么，这种宗教必胜”。也正因为此，自从基督教、伊斯兰教这些开放性一神教创立以来，它们为信众提供的风险分挫、跨期互信这些物质|性利益，易于识别，这对于扩大其信众人数与范围起到了关键作用。而在机取代组织化宗教、接过这些互助与共享功能之后，宗教的功能就聚焦在精神世界与社群归属这些维度上。可是，这些维度上的贡献不如生存物质上的贡献那么易于度量，灾害时期“雪中送炭”的教会让人终生难忘，而精神上的帮助即使有也难以衡量。所以，在现代之前，人类文明化需要的是“大众”宗教，地理范围越广、人数越众，人越具吸引力;在现代金融与现代政府高度发展后，以精神产品spiritualgoods)为重心的宗教更会向“小众”，至少会淡化清规戒律、放松宗教的组织化程度。实际上，欧洲和北美退出基督教会的人，除少数外，大部分人并没有成为“无神论者”，他们只是退出基督教的“组织化”部分，不归属于教会(unaffiliated)，即不再参加教堂礼拜、读经和教会的其他仪式与活动，不受清规戒律约束，但还是相信上帝的人存在或者感受到神的威慨力，在行为上继续自党遵守某些基督教伦理。在某种意义上，他们是从组织化宗教转向一般迷信，放弃教会提供的世俗利益，但保留基督教的部分精神世界。这样做的结果是传统宗教组织的衰落。

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